有关中国文化史

参考
http://www.dianliang.com/lunwen/wenke/lsx/200510/lunwen_5283.html

在理性中闪烁的人文光芒（作者：heronsf）

新世纪的钟声已经敲响，现代的社会已经是一个高度发达的现代化工业社会，甚至正迈向了信息经济的时代。高度发展的工业文明在带给人类巨大的物质生活同时，也把理性思想深刻的烙到了人们生活当中。在大学里，也就是作为未来的接班人的摇篮里，培养的人才理性思想已经相当成熟；这一点在理工科学院更为明显。但是，什么事情都有其两面性。我们接受的人文教育，或者生动说，脑子里的人文细胞是否在逐渐减少呢？以至会出现前一阵子，一大学生伤熊事件的动机居然是为了考察熊的反应。这便引起人们关于大学生人文素质缺乏的讨论。
而作为中国传统文化的两大主流：道家和儒家，其对人的要求，既理想人格的内涵，真的已经过时了吗？
我们说，不会。尽管就拿儒家来说，中国千百年的历史上，关于尊孔和反孔就引起过无数风波。但，正如杀人的是人而不是刀一样，思想这东西，关键是要看怎么去运用，而不是单单地从其某种具体的要求来要求现代人。所以我们讨论道家和儒家关于理想人格，就要摆脱其表面的诸如礼节形式，而去发觉它们内涵对现代社会的现代意义。
“返朴归真”和“见素抱朴”是道家对人格要求的两个重要观点。

首先，“返朴归真”是人格中对生活抱有的态度。这和数学思想中的“化归”有一定相似，比“化归”还要高。“化归”只是单纯地把复杂的乘法变为熟悉的加法，纯理性的行为。而“返朴归真”则是从一开始就站在一个遵循自然的高度去看问题，去解决问题。“清虚以自守，柔弱以自持”就是老子的人生生活方式。现代社会人都说累，为名，为利劳碌，甚至不择手段。而道家的思想就从本质上提出了人心要清要静，思想才会纯洁，就会去追求素朴生活的要求。有人可能说，这不是消极处世吗？不是的。这从现代的眼光看，是要摒弃那种仅仅是为物欲和名声的行为。这在劝人向善的角度来说，即使是在今天，也是一个值得提倡的生活态度。对于待人处事，“返朴归真”也是指导人们不能以为掌握了改造自然的能力，就可以妄顾自然规律，以至犯下大的错误。可以说，这是为纯理性思想打了一针镇定剂。

然后，““见素抱朴”则是为了矫正时人的价值迷失而提出的人格中所持的生活理念。道家代表人物老子就是本着重建一个健康圆满的社会，让每一个人都可以安其身立其命，避开情意层的种困扰和干扰，而构建的思想。对于理性思想来说，“1＋1＝2”是铁定的对的。但是社会生活并不是只有机械地象“1＋1＝2是对的”的对错之分。那么做事情的标准到底是什么呢？道家思想就主张合乎自然之道，不违反其他人利益的前提下去争取。“无为之治”不同于“无治”。就像是参观野生动物的笼子车，表面上是约束了自己的行为，但是归根到底也是让社会在一个稳定的环境中得以发展。

如果说道家的思想是较多的指出什么不应该做，那么儒家的思想就是指出了应该积极地做什么。

儒家的理想人格归结可以为三个字：“仁”、“智”、“勇”。正所谓“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”。仁，可以说是一个道德礼仪要求。理性思维占绝对优势的人，就可以说是像台机器般思考问题的错误是显而易见的，毕竟我们每天打交道的是人。古话有“仁者无敌”一说，就是这个道理。而智，就是鼓励人们获得知识，奋发向上，那样对什么事情，都不再会疑惑了。至于勇，所指的不是什么缺乏思考所逞强的勇，而是孟子式的“舍我其谁哉”的勇气和自信。有些人单单从理性分析上得出“我是不行的”、“这不可能”等忽略了人重要的能动性的结论。儒家思想另外一个就是强调“人”本身。有人抱怨说，通信设备越来越发达，人的距离却越来越远。一些人宁愿去面队冷冰冰的机器而不愿面对真实的自己和人，也在儒家思想中应该能得到启示。同时，一些工业设计的考虑到“人”的要点，提出“以人为本”的概念，其实也无形中认可了这种人格的对人的观点而获得成功。如果说理性的技术是一道锋利的剑刃，那么“人”这个思想就是剑身，支撑着这一切，是“刃”的出发点。
道家和儒家虽然有着明显的差异，但是瀑布有了落差所以显得美丽，这两种中国传统文化思想潮流，也在新时代里互补成一道亮丽的思想魅力。
经历过千百年来的洗礼，道家和儒家的人格内涵仍旧对当代社会有着重要的现代意义。对于理工科学院的我们，或者，对所有人，习惯理性思维思考问题的人来说，无疑是有着很大的启示和警醒。这也恰恰是，在理性中闪烁着的人文之光，指引我们，往正确的方向前进。